3.3 二律背反

休谟之问提出以后，很长时间内都没有人回应，直到康德的出现。自从毕业以后，康德就在母校哥尼斯堡大学任教，二十多年来他一直教授自然科学。一个偶然的机会，康德看到了休谟的作品，如同受到了当头棒喝，大为震惊：是啊，自己过去一直向人传授知识，却从未想过知识的存在究竟是否合理？他深深的感到，自己有使命去寻找科学知识之所以存在的前提。经过多年痛苦思索，《纯粹理性批判》出版了，西方近代哲学达到了一个新的高峰。

要回答休谟之问，我们又要从洛克的白板理论谈起，因为休谟同洛克一样，都认为只有人的直观感受是相对可靠的，经验才是人类了解外部世界的第一手材料。然而康德却发现：人的心灵并不是纯洁无暇的白板，人类也并不能通过耳、目、鼻、舌、手等感官，直接感受到世界的真相。人在观察外物的过程中，会受到感官能力的限制，在形成自己的主观印象之时，会对外部的真实世界产生扭曲。

今天的我们已经知道：人类的视觉只能感受到很小范围之内的光波，大量的无线电波对人类而言是视而不见的；同样，人类的听觉也只能听到很小范围内的声波，更大范围内的声音对人类来说则是充耳不闻；而且，三维立体的物体在投射到人类眼底的视网膜后，会扭曲为二维的影像，这不仅导致我们把圆的东西看成扁的，而且会导致我们把直的线条看成弯的。受到以上诸多因素的限制，我们会遗失掉很多信息，这使得复杂的世界在我们的主观印象中变的相对简单，同时，我们还会根据自己的生存需要，把本来简单的信息加工到无比复杂，比如：光本身并无颜色的区分，只有频率（或波长）的变化，光的频率本来就像声强或亮度一样，是一个单一维度的物理量。但是由于人类的视网膜有着这样的生物特性，不同的感光细胞只能感受到一定波长范围的光，因此，光波被我们主观识别为红绿蓝三原色，以及这三种颜色的几十万种组合。简单来说，人类一直在戴着与生俱来的有色眼镜来看世界。所以，早在人在认识世界以前，我们的心灵就已经不是一张纯洁的白板了。

然而，我们又必须承认，外部世界的确真实的存在着某些事物，否则我们的感知从何而来呢？康德把外部真实存在的那个世界称作物自体。物自体在彼岸真实的存在着，但由于人类的感知能力有限，物自体的真实形象无法被我们感知。人类的一切感官经验只是被我们的意识二次整理加工过的信息。于是，在理性的真实性被休谟无情否定之后，感性经验的可靠性也被康德击垮了。难道真如高尔吉亚所说，即使有外物存在，这个世界也无法被人类认知吗？当然不是，康德在否定了感性经验以后，把目光对准了人类的认知能力本身：既然婴儿出生以后心灵不是白板，那么，心灵中就一定事先存在着某种认知机能。既然我们的感性经验会被认知机能所扭曲，那么这种扭曲的具体方式是什么？康德把这种发生在经验之先的，与生俱来的认知机能以及我们的先天综合判断能力叫做先验知识，也就是在感官经验发生之前的知识。

同洛克的白板理论相对，康德的先验论可以这样表述：人的心灵不是天生的白板，而是一种带有格子的板子，或者有格子的书架。康德认为，这个书架分为三层：最底层存放感性知识，也就是我们通过感官直接感受到的经验；中间一层存放知性知识，也就是我们在感性经验基础上归纳总结出的一些抽象概念；最上一层是理性知识，理性知识是为了达到感性和知性的统一，不断利用演绎推理方式对知性知识反思和加工的结果。当然，理性对知性的反思和加工能力遵循一系列规则，康德细致的考察了这些先验的规则，把它们分属在四大类和十二个不同的范畴之中。那么，康德所谓的先验知识和笛卡尔的天赋观念有什么区别呢？准确的说，笛卡尔的天赋观念是一种理性知识。但康德的先验知识并不是一种知识，而是一种存放知识的底层结构。

康德的“纯粹理性批判”，就是通过对人类先验能力的考察来确定理性思维的边界。于是康德提出了经典的二律背反现象：由于人类的经验只能在有限范围之内得出，但人类的理性思考却总是追求极致，会把有限范围内得到的经验在无限范围内展开，于是就会发生矛盾双方既同时成立，又同时不成立的“二律背反”现象。

什么是坟场情降

“鸡生蛋还是蛋生鸡”就是一个最简单的二律背反问题，我们从有限的经验中取得了本身并不矛盾的两个知识点：鸡是蛋孵化出的，蛋又是母鸡生出来的。然而如果我们把这两个知识点扩展到无限的时间线上，就很难得出世界上先有鸡还是先有蛋的结论。当然，我们现在已经知道：地球上先出现卵生爬行动物，之后才由爬行动物演化出了鸟类，而鸡又是某一种鸟类演化的结果，所以一定是先有蛋后有鸡。然而，这是因为鸡和蛋都是具体事物，如果是抽象事物恐怕就很难得出具体结论了。

康德给出的经典二律背反问题有四组，包括：时空是否是无限？物质是做了情降多久算中期否无限可分？人类是否拥有自由意志？宇宙是否存在终极原因？康德认为由于经验有限性和理性无限性带来的冲突，这些问题将永远存在下去。在上述问题中，无论我们持有哪一方观点都可以找到相关证据，但同时又存在大量反例。由于康德发现了二律背反的根本原因，继续在这些问题上展开争论已经毫无意义，那些哲学家们喋喋不休的鸿篇大论似乎可以就此终止了……

那么，究竟怎样的问题才是值得探讨的，人类能否从中发现真理，真理的定义又是什么呢？亚里士多德曾经说过：真理就是观念符合对象，换成现代语言，就是理论要符合实际。但康德却对认知论进行了哥白尼式的反转。康德指出：真理不是观念符合对象，而是对象符合观念！这看起来非常令人费解，为什么“客观对象”要反过来去符合我们的“主观概念”呢？我们不妨举一个简单的例子：

我们每个人都知道，这个世界上不存在绝对完美的圆形。但是我们仍然会按照圆的概念去认识形状近似圆形的物体，仍然会按照圆的公式去计算该物体的面积或周长。并且，当我们的计算结果和实际有所差距的时候，我们并不会说圆的计算公式错了，而是说这个物体不是标准的圆形。我们强迫外物去适应自己心目中圆形的做法就叫做“对象”符合“观念”。

然而，之所以会如此，根本原因在于：我们看到的那个所谓的“对象”，本来就不是物自体本身，而是通过我们的感官变形后的一个感性信息，我们要求这个特殊的“对象”去符合更具有普遍性的“观念”，只不过是要去我们的感性符合理性，把处于感性、知性、理性层面的主观对象融汇贯通而已。

与二律背反的所有问题一样，康德认为：我们本就无需判断外部世界的真假，因为物自体在彼岸，即使存在也不可尽知；我们也无需判定因果律是否成立，因为因果律是我们先验范畴的一部分，即使世界上不存在因果律，我们也只能按照因果律的思维方式去看待世界。同样，虽然时空本身可能只是一种假象，然而由于时间和空间的概念是我们先验逻辑的底层平台，是一切事物存在与变化的背景。因此，我们无法想象一个不在时间内发生的事件，也无法想象一个不占有任何空间的物体。这样的事物即使存在，也完全超出了我们理性的认知能力。同样，讨论一个绝对完美的上帝是否存在也是没有意义的，因为它完全超出了理性的范围。

是的，康德的确没有“证明”时空的存在，但是他却“证明”了：时空是否存在的问题是不可证明的！因为人类只能在先验逻辑的框架内讨论问题，所以我们也必须预先假定，时空本身是真实存在的。在康德看来，虽然科学理论未必是“物自体”世界的真实反映，然而，在我们的理性认知能力之内，用科学的范式研究问题是唯一正确的选择，科学理论是在人类认知范围内存在的相对真理。

时间在继续前行，哲学的脚步也没有停止，与此同时，科学探索的步伐更是一日千里。围绕理性还是感性的辩论刚刚结束，围绕相对还是绝对的论战又要开始了。虽然地球的确在运动之中，但是牛顿的所谓绝对空间却未必存在，1883年，马赫发表了《力学史评》，对牛顿的绝对时空观做出了严厉的批判……